Psychologie im Sufitum
Die Psychologie im Sufitum ist eine entwickelnde Psychologie, welche mehr intern als extern ansässig ist. Deshalb wird es “Die Wissenschaft der Seele” genannt.
Die Studien menschlicher Entwicklung in der westlichen Psychologie fokussieren sich primär auf die Beschreibung der physischen, mentalen und sozialen Veränderungen, welche über die typische, chronologische Altersspanne erscheinen. Mit anderen Worten: Es ist eine lineare und zeitabhängige Perspektive, stark an die jeweilige Kultur gebunden. Diese Erscheinung erklärt uns nicht, wie wir die Entfaltung, die Ausdehnung, das Wachstum, die Entwicklung des idealen Menschen oder der idealen Gesellschaft wachrufen können, obwohl die Beschreibungen anzeigen, dass eine solche Entwicklung dringend notwendig ist.
Nach Auffassung der Sufis steigt die menschliche Seele auf ihrer Reise zur Vollkommenheit über folgende Stufen empor:
MATERIELLE NATUE (tab´),
SELBST (Nafs),
HERZ (qalb,del),
GEIST (ruh),
SEELENGRUND (sirr oder khafi) und
TIEFSTER SEELENGRUND (sirr us-sirr oder akhafâ).
Wird man von der Nafs beherrscht, so besitzt man auch die Charakteristika der materiellen Natur. Wird man vom Herz beherrscht, trägt man noch Spuren der materiellen Natur und der Nafs in sich. Von den Nafs beherrscht, ist es nicht möglich, sich des Herzen gewahr zu werden. Ebenso ist es nicht möglich, sich des Geistes gewahr zu werden, wenn man vom Herzen beherrscht wird.
Was weiß die Nafs über den Schatz, der im Herzen verborgen liegt? Was weiß das Herz vom Heiligtum des Geistes? Was weiß der Geist vom Palast des Seelengrundes? Und was weiß der Seelengrund von die Wahrheit des tiefsten Seelengrundes? Die Nafs ist der Sitz des anvertrauten Gutes (amânat); das Herz das Haus der Erkenntnis (ma`rifat); der Geist das Ziel der Offenbarung; der Seelengrund die Ruhestätte der Liebe und der Tiefste Seelengrund übersteigt jede Vorstellungskraft menschlicher Wesen. Nur Gott weiß, was er enthält.
Das höchste Ziel des Menschen ist dort,
wo er nur noch sieht eines noch: Gott.
Wie erhaben ist der Menschheit Ort!
Saadi
Der Mensch ist von Geburt an mit Eigenschaften der materiellen Natur ausgestattet. Durch Begegnung mit der Umwelt und durch den Sozialisationsprozess in Familie und Schule entwickeln sich diese zu dem, was Nafs genannt wird. Die Nafs sind auf Selbstbefriedigung ausgerichtet. Der Intellekt dient der Nafs als zügelnde Kraft und als Berater, welche positiven Taten sie verrichten und welche negativen Taten sie vermeiden sollte. Während die Nafs aus dem Ego und dessen Neigungen besteht, ist der Intellekt gleich einer prüfenden Kontrollinstanz. So versucht der Intellekt das Ego bei der Befriedigung seiner Neigungen in der Gesellschaft so zu führen, dass andere nicht geschädigt werden. Er lenkt die Nafs in Richtungen, die einerseits sozial akzeptabel und andererseits dem Zustand der Nafs zuträglich sind.
Alle Menschen haben eine Nafs und benötigen sie für ihr Leben in der Gesellschaft. Einige Menschen werden vom Intellekt gelenkt, die meisten jedoch von der Nafs. Die menschliche Seele muss diese Stufe der Nafs überschreiten, wenn sie sich auf den Weg macht, um Vollkommenheit und die Erkenntnis der Wahrheit (haqiqat) zu erlangen. So dient der Intellekt auf den anderen Stufen der Seele, von der Stufe des Herzen bis zur höchsten Vollkommenheit, nur mehr dem Geist vollkommener Menschlichkeit.
Ist die Nafs auf der höchsten Stufe der Vollkommenheit, erreicht sie die Stufe des Herzens. Das Herz kann als die Stadt zwischen dem Reich der Einheit (Geist, ruh) und dem Land der Vielheit (Nafs) betrachtet werden. Wenn also das Herz das Seil zerreißt, das es mit der Nafs verbindet, fällt es unter die Herrschaft des Geistes. Der Geist ist die Quelle alles Guten. In der Terminologie der Sufis stellt das Herz eine körperlose, leuchtende Substanz dar, die sich zwischen Geist und Nafs befindet und durch Menschlichkeit verwirklicht wird.
Gemäß der Überlieferung des Propheten hat nur das Herz des Vollkommenen Menschen die Größe, das Göttliche Sein aufzunehmen: „Weder meine Himmel noch Meine Erde können mich umfassen. Doch das Herz Meines gläubigen Verehrers umfasst mich.“ Auf dieser Stufe wird die Psyche des Sufi mit dem Reich der Einheit verbunden. Wenn die Seele die Stufe des Geistes erreicht, gelangt sie zum Leben und zur Essenz aller Dinge. Wenn der Geist aus den Ketten der menschlichen Natur aufgestiegen ist und von der Beherrschung durch Illusion und Einbildung gelöst ist, steht dem Sufi alles im Reich der höchsten Macht (mulk) und dem Engelsreich (malakut) so zur Verfügung, dass er alle Zeichen Gottes in der äußeren Welt sieht und im Spiegel der inneren Welt durch den Geist alles erblickt. Alles ist Wirkung der Zeichen Gottes oder wie ein hervorragender Sufi sagte: „Wo ich hinsehe, sehe ich Gott.“
Hat die menschlich Psyche auf der Stufe des Geistes Vollkommenheit erreicht, betritt sie die Stufe des Seelengrundes (sirr). Dies ist die Stätte der kontemplativen Schau (shuhud). Der Zeuge Gottes sagt: „Gottes Werke umfassen Mysterien (sirr), die den Weisen enthüllt worden sind.“
Der Tiefste Seelengrund ist die Vollendung des Aufstieges der menschlichen Psyche, das Meer der Einheit, das Verborgenste. Wie Hallâj sagt: „Ich bin die Wahrheit.“ oder wie Bâyazid sagt: „Ehre sei mir! Der höchste Rang ist der Meine!“
Mit der Hilfe des Sufi-Meisters kann der Sufi sein Herz gestärkt durch Liebe von den Begierden der Nafs befreien. Gereinigt durch Liebe kann das Herz auf die Stufe des Geistes, des Seelengrundes und des Tiefsten Seelengrundes emporsteigen.
Nikosia 2010
